El estallido de la negritud bajo el choque del desarrollo : Roumain y Alexis entre Depestre y Senghor
| Issue | Vol. 5 Núm. 1 (1980): Ciencia y Sociedad |
| DOI | |
| Publicado | jun 1, 1980 |
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Resumen
Esta breve nota versa sobre estallido de la negritud en el Caribe de habla francesa. El estallido, en el caso presente, se produce por la disociación de dos elementos que tienden a separarse y a endurecerse: el elemento social y el elemento racial. De allí, el conflicto que determina las diferencias tanto literarias como políticas. Una diferencia tal de estrategia en la lucha social puede observarse a lo largo de la historia de los movimientos afroamericanos de liberación. Esta historia es la historia de un perpetuo péndulo entre dos polos, según el grado de uniones geográficas, históricas y de prácticas sociales.
DESROCHE (Henri), Les Dieux revés, Théisme et athéisme en Utopie, París, Desclée, 1972, p. 205.
Sobre estos movimientos cf. RODINSON (Máxime), “Mouvements sociaux et mouvements idéologiques", Cahiers internationaux de sociologie”, París, 1972, vol. LIII, pp. 197-212.
Cf. los subrayados de Henri LEFEVRE, Sociologie de Marx, París, P.U.F. 1968, capítulo III: Ideologías y sociología del conocimiento.
Cf. Jean-lves CALVEZ, A spec ts poli tiques et sociaux des pays en voie de développement, op. cit., capítulo XXII; Las ideologías y su rol.
Un excelente análisis de esta ambivalencia es el de Kenneth B. Clark, Dark Ghetto, New York, Harper and Row, 1965, pp. 213-219. Del mismo modo ver Rachel ERTEL, Geneviéve Favre, Elise Marienstras, En marge, Les mínorités aux Etats-Unis, Paris, Maspero, 1971, pp. 381-389.
Sobre Father Divine cf. BRADEN (Charles), They also believe, New York, 1953, pp. 01-77.
Sobre Marcus Garvey cf. OTTLÉY (Roy), New World a coming, New York, 1968 y PEREIRA DE QUEIROZ (María Isaura), Reforme et révolution dans les sociétés traditionnelles. París, Anthropos, 1968, pp. 72-75.
Este poema figura en el conjunto titulado Bois d’ébéne, Port-au-Prince Imprimeríe Deschamps, 1945, pp. 10-17. Puede verse un comentario del mismo en Naomi (Garret M.), The Renaissance of Haitían Poetry, París, Présence africaine, 1963, pp. 106-117. Está reproducido en ROUMAIN (Jacques), La montagne ensorcelée et Autresécrits, París, Les Editeurs Franjáis Réunis, 1972, pp. 241-247. Un comentario político de este poema ha sido hecho por WILLIAMS (Eric), Caribbean quarterly, Vol. 2, No. 4 (sans indication de mois), “Poets of the greater Arttilles”, 1951-1952, pp. 8-15.
Una noticia biográfica muy detallada de este autor se halla en SAPHIRO (Norman), Négritude. Black Poetry from Africa and the Caribbean. New York, October House, Inc. 1970, pp. 225 y siguientes.
Otro de los ataques contra Price-Mars y Senghor que analizaremos en detalle; aquí mencionaremos su acerba polémica con Jacques Alexis. ALEXIS (Jacques), “La main dans le S.A.C.”, Le Nouvelliste, Port-au-Prince, martes 11 marzo 1968; DEPESTRE (René), “Le négre démasqué”, Le Nouvelliste, Port-au-Prince, 18 marzo 1958.
Cf. W ARNER (Keith Q.) “René Depestre. The not so terrible enfant terrible”. Black images. Toronto, vol. III, No. 1, primavera 1974, pp. 46-54.
Es esta primera época que analiza GARRET (Naomi), The Renaissance, op. cit., pp. 190-196.
DEPESTRE (René), “Une nouvelle idéntité pour Haití”, Trieontinental (Ed. française), No. 4, 1969, p. 30. Así para Langston Hughes “La negritud era ante todo una toma de conciencia concreta de la opresión como en L. Hughes, es decir, una búsqueda apasionada de la identificación del hombre negro profanado por siglos de esclavitud y menosprecio”. (Idem. Cf. también DEPESTRE (René), “Langston Hughes ou la main sur la charrue de la poésie” Présence africaine, No. 58, 1966, pp. 189-193 y “Poémes de Langston Hughes”, Présence africaine, No. 6, 1956, pp. 165-167.
DEPESTRE (René), Un arc-en-ciel pour L'Occident chrétien, París africaine, Presence 1967, pp. 115-117.
Ver SENGHOR (L.S.), “apport de la poésie négre au démisiécle” en: Liberté I. Negritude et humanisme, París, Seuil, 1964, pp. 133-146.
Es el que nos presenta MARQUEZ (Robert), Latín American Revolutionnary Poetry, New York, Monthly Review Press, 1974.
La contra negritud de DEPESTRE tiene matices. Así, distingue entre una negritud reaccionaria y una progresista. La progresista, unida al marxismo dará fuerzas al movimiento obrero y campesino y hará la revolución. Cf. “Une nouvelle idéntit”, op. cit, p. 31.
DEPESTRE (René), “Lettre de Cuba”, Présence africaine, 4to. trimestre 1955, p. 133.
Ver. ARNAULT (J.), Du colonialisme au socialísme, Hanoi, La Havane, Alger. Bamako, Conakry, Accra, Editions sociales, París, 1966, p. 313.
El congreso de Alger fue una manifestación muy significativa de esta oposición, cf. LINDFORS (Bernth), “Antinégritude in Algiers” Africa Today, 17, No. 1, 1970., pp. 5-7. GODIN (Jean-Cléo), “The gret battle of negritude. Algiers 69”, Journal of the New African Literature and Arts. No. 7-8, 1969, pp. 58-59. HARE (Nathan) “Algiers 1969. A report on the Pan-African Festival” ep Pan-Americanism, New York, The Bobbs-Merrill Company, 1974, pp. 40-51.
Sobre Jean Price-Mars padre haitiano de la negritud cf. DAMAS (L.), “J. P.M. The Father of Haitianism” en: BERRIAN (Albert), Négritude. Essays and Studies, Hampton Institute Press, 1967, pp. 24-38.
Sobre Senghor cf. THOMAS (L.V.) “The Principal Themes of Negritude” en BERRIAN (A.), op. cit., pp. 39-47.
No es nuestro propósito exponer aquí Ia teoría del realismo socialista sino de indicar su base; para más información ver HYMANS (J.L.). L.S. Senghor. An intellectual Biography, Edinburg University Press, 1971, cap. 22. SENGHOR (L.S.) “Le réalisme d’Amadou-Koumba”, en Liberté I Négritude et humanisme, Paris, Seuil, 1964, pp. 175-180. La cita está tomada de: “Suite du débat autour des conditions d’une poésie nationale chez les peuples noirs”, Réponse par L.S. Senghor, Présence africaine, No. 5, diciembre 1955, enero 1956, p. 80.
Cf. la exposición de esta concepción en FOUGE Y ROLLAS (Pierre), Modernisation des hommes: L’exemple du Sénégal. Paris, Flammarion, 1969. pp. 216 y siguientes donde el autor caracteriza claramente las dos visiones racial y social del hombre y la cultura negra en las páginas 214-225.
THOMAS (L.V.), Le socialisme et l’Afrique. Paris, Le Livre africain, tomo II, “Le socialisme senghrien”, p. 11 y ss.
COOK (Mercer), The militant Black Writer in Africa and the U.S.A., Miilwaukee, University of Wisconsin Press, 1969, p. 11 y ss. muestra bien el contexto de la época.
Cf. MARKOVITZ (J.L.). L. S. Senghor and the politics of negritude. New York; Atheneum, 1969. La negritud ha seguido en lo que concierne a este punto una desviación análoga a la del marxismo, como lo muestra Jean Marie DOMENACH en “Ideologie et marxisme” Esprit, No. 9, sept. 1975, pp. 196-212.
DEPESTRE (René). “Jean-Price-Mars et le Mythe de l’Orphée noir ou Les aventures de la négritude”, L'homme et la société, Paris, No. 7, enero-febrero-marzo 1968, p. 173. La réplica de Senghor se encuentra en “Problematics of negritude”, Black World, Chicago, agosto 1971, pp. 4-24.
DEPESTRE, Mythe de l’Orphée noir, op. cit., p. 176. Depestre coloca aquí el acento sobre un punto del socialismo africano cuya función social ha sido indicada por MEISTER (Albert), East Africa, The past in chains, the future in pawn, New York, Walker and company, 1968, pp. 166-169.
Mythe de l’Orphée noir, op. cit., p. 171.
DEPESTRE, “Une nouvelle idéntité”, op. cit., pp. 30-31.
DUBOIS (W.E.B.). “The negromind reaches out” en LOCKE (Alain), EO, The new negro. An interpretation, New York, Albert and Charles Boni, 1925, p. 392.
SENGHOR (L.S.). “René Maran. Précurseur de la négritude”. En Liberté I, op. cit., pp. 407-411. FAVRE (Michei) “René Maran. The new Negro and Negritude”, Phylon. Atlanta, vol, XXXVI, No. 3, sep. 1975, pp. 340-351.
Cf. las notaciones de LACOSTE (Yves), “L'aide. Idéologies et réalités”. Esprit, julioagosto 1970, pp. 198-215.
KENNEDY (Ellen Conroy), The negritude poets; An anthology of translations from the French, New York, The Viking Press, 1975, pp. 11-13.
MARAN (René) Batouala. Véritable román négre. Paris, Albín Michei, 1921. (1938, Edition définitive).
SENGHOR (L.S.), “Reném Maran. Précurseur de la négritude”. En Liberté I, op. cit., pp. 407-410.
MARAN (René), “Le professeur Alain Leroy Locke”, Présence africaine, 1er. trimestre 1949, pp. 135-138 (No. 6).
LOCKE (Alain), The negro in art, New York, Hacker art Books, 1971, p. 224.
Cf. MAKOUTA-MBOUKOU (J.P.), Black African literature. An introduction, Washington Black Orpheus Press, 1973, capítulo 7. Del mismo autor “Jacques Roumain, es- sai sur la signification spirituelle et religieuse de son oeuvre”, Présence francophone, otoño 1971, No. 11, pp. 172-189.
Cf. EMMANUEL (James), “Christ in Alabama: Religión in the Poetry of Langston Hughes” en GIBSON (Donáld) ed., Modem Black Poets, Englewood Cliffs Prentice Hall. Inc., 1973, pp. 57-68. Locke no felicitaba acaso a Hughes por ser el más racial de los jóvenes poetas del movimiento de Harlem. Cf. Hughes (L.), The big sea, New York, Alfred Knoph, 1940, p. 204.
Cf. COOK (Mercer), Five French negro authors, Washington, The associated Publishers Inc. 1943.
LAGNEW-KESTELOOT (Lilian), Black writers in French. A literary History on Negritude, Philadelphia, Temple University Press, 1974, capítulo 6.
Frantz Fanón analizando una novela autobiográfica de René Maran, Un homme pareil aux autres, ha intentado un estudio psicológico de esta actitud en: Peau noireet masques blancs, Paris, Seuil, 1952.
Ver MARAN (René), “André GIDE et l’Afrique noire”, Phylon, vol. XII, No. 2, segundo trimestre 1951, pp. 164-170.
Cf. “René Maran looks at the negro in France”, Phylon. Vol. I. No. 1. 1er. cuatrimestre 1940, pp. 28-31, también las págs. 31-35.
Cf. los señalamientos de Fabre (Michei), “René Maran. The New-Negro and Negritude”, Phylon, No. 3, Fall 1975, pp. 349 y siguientes.
SURET-CANALE (Jean), French Colonialism in Tropical Africa, 1900-1945. New York, Pica Press, 1971, pp. 382-383.
Cf. FABRE (Michel), op. cit., COOK (Mercer), “Some Literary contacts. African, WestIndian, Afro-American" en Brown (Lloyd) Ed. The Black Writer in Africa and the Americas, Los Angeles, Hennessey and Ingalis, 1973, pp. 119-140.
GEISS (Imanuef), The Pan-African Movement. A History on Pan Africanism in America, Europe and Africa, New York, Africana Publishing Co., 1974 (Traduction de l'allemand), p. 367.
DUBOIS, op. cit., p. 396.
CORBETT (Edward), The French presence in Black Africa, Washington D.C. Black Orpheus press, 1972, pp. 78-83.
En Hosties Noires, París, Seuil, 1948, pp. 148-152. Existe un buen análisis de este poema en KESTELOOT (Lilian). Black writers in French. Op. cit, capítulo 13, pp. 194-226.
SENGHOR (L.S.), “L’Afrique s’interroge. Subir ou choisir?”, Presence africaine, No. 8-9 (Número especial Le monde noir) p. 442.
KAJO (Patrice), “Breve histoire de la poésie camerounaise”, Présence africaine No. 93, 1er. trimestre 1975, pp. 206-207. Las opiniones de Mongo Beti y otros son transmitidas por Kesteloot op. cit., p. 317-321. Ver asimismo los señalamientos de MADUBUIKE (Ihechukwu), “The politics of Assimilation and the revolution of the novel in Senegal”, The African Studies Review, vol. XVIII, No. 2, sept. 1975.
Cf. SEGUY (Jean), “A propos des communautés américaines”, Archives internationales de sociologie de la coopération et du développment, París, No. 33, enero-junio 1973, p. 170.
René Depestre como antes Jacques Alexis, son de una generación anterior a la de Senghor, son de los años 46 en los que se extendió y radicalizó todavía más la toma de conciencia negra. Cf. las observaciones de FABRE (Michel), “René Maran”, op. cit., p. 350.
DEPESTRE (René), “Au rendez-vous de la Vie”, en: Minerai noir. París, Présence africaine, 1956, p. 30.
Es la ingeniosa tesis de DASH (Michaél), en Jacques S. Alexis, Toronto, Black Images, vol. 3, No. 4, Monograph No. 2, 1975, 64 p. en especial el capítulo titulado “Le réalisme merveilleux” y también DASH (M.), “Marvellous realism. The way out of Negritude” Black Images, Toronto, vol. 3, No. 1, primavera 1974, pp. 80-95 (No. especial Between Negritude and marvellous realism).
En: Transition, No. 9 (1963), pp.7-8. Comentario de su posiciónen MEISTER (Albert), East Africa, op. cit., pp. 165 ss.
Dice ALEXIS: “No se nos puede acusar de particularismo negro mientras la cultura de los pueblos negros y los mismos pueblos sean todavía víctimas del racismo, del paternalismo o del desprecio de un cierto Occidente. Por lo tanto, puedo decirles que todos los intelectuales conscientes y combatientes de la República de Haití quieren y creen en la fraternidad de las armas culturales de los pueblos negros del mundo en el cuadro de la fraternidad de la lucha de todos los pueblos de la tierra” (“Le réalisme merveilieux des Haitiens”, Présence africaine, No. 8-910, junio-nov. 1956, p. 246).
Cf. las observaciones de PEREIRA DE QUEIROZ (María Isaura) “La sociologíe du développment et la pensée de Georges Gurvitch”, Cahiers internationaux du sociologie, julio-dic. 1971.
Tibor MENDE, De l'aide á la récolonisation, París, Seuil, 1972.
Sobre estos movimientos cf. RODINSON (Máxime), “Mouvements sociaux et mouvements idéologiques", Cahiers internationaux de sociologie”, París, 1972, vol. LIII, pp. 197-212.
Cf. los subrayados de Henri LEFEVRE, Sociologie de Marx, París, P.U.F. 1968, capítulo III: Ideologías y sociología del conocimiento.
Cf. Jean-lves CALVEZ, A spec ts poli tiques et sociaux des pays en voie de développement, op. cit., capítulo XXII; Las ideologías y su rol.
Un excelente análisis de esta ambivalencia es el de Kenneth B. Clark, Dark Ghetto, New York, Harper and Row, 1965, pp. 213-219. Del mismo modo ver Rachel ERTEL, Geneviéve Favre, Elise Marienstras, En marge, Les mínorités aux Etats-Unis, Paris, Maspero, 1971, pp. 381-389.
Sobre Father Divine cf. BRADEN (Charles), They also believe, New York, 1953, pp. 01-77.
Sobre Marcus Garvey cf. OTTLÉY (Roy), New World a coming, New York, 1968 y PEREIRA DE QUEIROZ (María Isaura), Reforme et révolution dans les sociétés traditionnelles. París, Anthropos, 1968, pp. 72-75.
Este poema figura en el conjunto titulado Bois d’ébéne, Port-au-Prince Imprimeríe Deschamps, 1945, pp. 10-17. Puede verse un comentario del mismo en Naomi (Garret M.), The Renaissance of Haitían Poetry, París, Présence africaine, 1963, pp. 106-117. Está reproducido en ROUMAIN (Jacques), La montagne ensorcelée et Autresécrits, París, Les Editeurs Franjáis Réunis, 1972, pp. 241-247. Un comentario político de este poema ha sido hecho por WILLIAMS (Eric), Caribbean quarterly, Vol. 2, No. 4 (sans indication de mois), “Poets of the greater Arttilles”, 1951-1952, pp. 8-15.
Una noticia biográfica muy detallada de este autor se halla en SAPHIRO (Norman), Négritude. Black Poetry from Africa and the Caribbean. New York, October House, Inc. 1970, pp. 225 y siguientes.
Otro de los ataques contra Price-Mars y Senghor que analizaremos en detalle; aquí mencionaremos su acerba polémica con Jacques Alexis. ALEXIS (Jacques), “La main dans le S.A.C.”, Le Nouvelliste, Port-au-Prince, martes 11 marzo 1968; DEPESTRE (René), “Le négre démasqué”, Le Nouvelliste, Port-au-Prince, 18 marzo 1958.
Cf. W ARNER (Keith Q.) “René Depestre. The not so terrible enfant terrible”. Black images. Toronto, vol. III, No. 1, primavera 1974, pp. 46-54.
Es esta primera época que analiza GARRET (Naomi), The Renaissance, op. cit., pp. 190-196.
DEPESTRE (René), “Une nouvelle idéntité pour Haití”, Trieontinental (Ed. française), No. 4, 1969, p. 30. Así para Langston Hughes “La negritud era ante todo una toma de conciencia concreta de la opresión como en L. Hughes, es decir, una búsqueda apasionada de la identificación del hombre negro profanado por siglos de esclavitud y menosprecio”. (Idem. Cf. también DEPESTRE (René), “Langston Hughes ou la main sur la charrue de la poésie” Présence africaine, No. 58, 1966, pp. 189-193 y “Poémes de Langston Hughes”, Présence africaine, No. 6, 1956, pp. 165-167.
DEPESTRE (René), Un arc-en-ciel pour L'Occident chrétien, París africaine, Presence 1967, pp. 115-117.
Ver SENGHOR (L.S.), “apport de la poésie négre au démisiécle” en: Liberté I. Negritude et humanisme, París, Seuil, 1964, pp. 133-146.
Es el que nos presenta MARQUEZ (Robert), Latín American Revolutionnary Poetry, New York, Monthly Review Press, 1974.
La contra negritud de DEPESTRE tiene matices. Así, distingue entre una negritud reaccionaria y una progresista. La progresista, unida al marxismo dará fuerzas al movimiento obrero y campesino y hará la revolución. Cf. “Une nouvelle idéntit”, op. cit, p. 31.
DEPESTRE (René), “Lettre de Cuba”, Présence africaine, 4to. trimestre 1955, p. 133.
Ver. ARNAULT (J.), Du colonialisme au socialísme, Hanoi, La Havane, Alger. Bamako, Conakry, Accra, Editions sociales, París, 1966, p. 313.
El congreso de Alger fue una manifestación muy significativa de esta oposición, cf. LINDFORS (Bernth), “Antinégritude in Algiers” Africa Today, 17, No. 1, 1970., pp. 5-7. GODIN (Jean-Cléo), “The gret battle of negritude. Algiers 69”, Journal of the New African Literature and Arts. No. 7-8, 1969, pp. 58-59. HARE (Nathan) “Algiers 1969. A report on the Pan-African Festival” ep Pan-Americanism, New York, The Bobbs-Merrill Company, 1974, pp. 40-51.
Sobre Jean Price-Mars padre haitiano de la negritud cf. DAMAS (L.), “J. P.M. The Father of Haitianism” en: BERRIAN (Albert), Négritude. Essays and Studies, Hampton Institute Press, 1967, pp. 24-38.
Sobre Senghor cf. THOMAS (L.V.) “The Principal Themes of Negritude” en BERRIAN (A.), op. cit., pp. 39-47.
No es nuestro propósito exponer aquí Ia teoría del realismo socialista sino de indicar su base; para más información ver HYMANS (J.L.). L.S. Senghor. An intellectual Biography, Edinburg University Press, 1971, cap. 22. SENGHOR (L.S.) “Le réalisme d’Amadou-Koumba”, en Liberté I Négritude et humanisme, Paris, Seuil, 1964, pp. 175-180. La cita está tomada de: “Suite du débat autour des conditions d’une poésie nationale chez les peuples noirs”, Réponse par L.S. Senghor, Présence africaine, No. 5, diciembre 1955, enero 1956, p. 80.
Cf. la exposición de esta concepción en FOUGE Y ROLLAS (Pierre), Modernisation des hommes: L’exemple du Sénégal. Paris, Flammarion, 1969. pp. 216 y siguientes donde el autor caracteriza claramente las dos visiones racial y social del hombre y la cultura negra en las páginas 214-225.
THOMAS (L.V.), Le socialisme et l’Afrique. Paris, Le Livre africain, tomo II, “Le socialisme senghrien”, p. 11 y ss.
COOK (Mercer), The militant Black Writer in Africa and the U.S.A., Miilwaukee, University of Wisconsin Press, 1969, p. 11 y ss. muestra bien el contexto de la época.
Cf. MARKOVITZ (J.L.). L. S. Senghor and the politics of negritude. New York; Atheneum, 1969. La negritud ha seguido en lo que concierne a este punto una desviación análoga a la del marxismo, como lo muestra Jean Marie DOMENACH en “Ideologie et marxisme” Esprit, No. 9, sept. 1975, pp. 196-212.
DEPESTRE (René). “Jean-Price-Mars et le Mythe de l’Orphée noir ou Les aventures de la négritude”, L'homme et la société, Paris, No. 7, enero-febrero-marzo 1968, p. 173. La réplica de Senghor se encuentra en “Problematics of negritude”, Black World, Chicago, agosto 1971, pp. 4-24.
DEPESTRE, Mythe de l’Orphée noir, op. cit., p. 176. Depestre coloca aquí el acento sobre un punto del socialismo africano cuya función social ha sido indicada por MEISTER (Albert), East Africa, The past in chains, the future in pawn, New York, Walker and company, 1968, pp. 166-169.
Mythe de l’Orphée noir, op. cit., p. 171.
DEPESTRE, “Une nouvelle idéntité”, op. cit., pp. 30-31.
DUBOIS (W.E.B.). “The negromind reaches out” en LOCKE (Alain), EO, The new negro. An interpretation, New York, Albert and Charles Boni, 1925, p. 392.
SENGHOR (L.S.). “René Maran. Précurseur de la négritude”. En Liberté I, op. cit., pp. 407-411. FAVRE (Michei) “René Maran. The new Negro and Negritude”, Phylon. Atlanta, vol, XXXVI, No. 3, sep. 1975, pp. 340-351.
Cf. las notaciones de LACOSTE (Yves), “L'aide. Idéologies et réalités”. Esprit, julioagosto 1970, pp. 198-215.
KENNEDY (Ellen Conroy), The negritude poets; An anthology of translations from the French, New York, The Viking Press, 1975, pp. 11-13.
MARAN (René) Batouala. Véritable román négre. Paris, Albín Michei, 1921. (1938, Edition définitive).
SENGHOR (L.S.), “Reném Maran. Précurseur de la négritude”. En Liberté I, op. cit., pp. 407-410.
MARAN (René), “Le professeur Alain Leroy Locke”, Présence africaine, 1er. trimestre 1949, pp. 135-138 (No. 6).
LOCKE (Alain), The negro in art, New York, Hacker art Books, 1971, p. 224.
Cf. MAKOUTA-MBOUKOU (J.P.), Black African literature. An introduction, Washington Black Orpheus Press, 1973, capítulo 7. Del mismo autor “Jacques Roumain, es- sai sur la signification spirituelle et religieuse de son oeuvre”, Présence francophone, otoño 1971, No. 11, pp. 172-189.
Cf. EMMANUEL (James), “Christ in Alabama: Religión in the Poetry of Langston Hughes” en GIBSON (Donáld) ed., Modem Black Poets, Englewood Cliffs Prentice Hall. Inc., 1973, pp. 57-68. Locke no felicitaba acaso a Hughes por ser el más racial de los jóvenes poetas del movimiento de Harlem. Cf. Hughes (L.), The big sea, New York, Alfred Knoph, 1940, p. 204.
Cf. COOK (Mercer), Five French negro authors, Washington, The associated Publishers Inc. 1943.
LAGNEW-KESTELOOT (Lilian), Black writers in French. A literary History on Negritude, Philadelphia, Temple University Press, 1974, capítulo 6.
Frantz Fanón analizando una novela autobiográfica de René Maran, Un homme pareil aux autres, ha intentado un estudio psicológico de esta actitud en: Peau noireet masques blancs, Paris, Seuil, 1952.
Ver MARAN (René), “André GIDE et l’Afrique noire”, Phylon, vol. XII, No. 2, segundo trimestre 1951, pp. 164-170.
Cf. “René Maran looks at the negro in France”, Phylon. Vol. I. No. 1. 1er. cuatrimestre 1940, pp. 28-31, también las págs. 31-35.
Cf. los señalamientos de Fabre (Michei), “René Maran. The New-Negro and Negritude”, Phylon, No. 3, Fall 1975, pp. 349 y siguientes.
SURET-CANALE (Jean), French Colonialism in Tropical Africa, 1900-1945. New York, Pica Press, 1971, pp. 382-383.
Cf. FABRE (Michel), op. cit., COOK (Mercer), “Some Literary contacts. African, WestIndian, Afro-American" en Brown (Lloyd) Ed. The Black Writer in Africa and the Americas, Los Angeles, Hennessey and Ingalis, 1973, pp. 119-140.
GEISS (Imanuef), The Pan-African Movement. A History on Pan Africanism in America, Europe and Africa, New York, Africana Publishing Co., 1974 (Traduction de l'allemand), p. 367.
DUBOIS, op. cit., p. 396.
CORBETT (Edward), The French presence in Black Africa, Washington D.C. Black Orpheus press, 1972, pp. 78-83.
En Hosties Noires, París, Seuil, 1948, pp. 148-152. Existe un buen análisis de este poema en KESTELOOT (Lilian). Black writers in French. Op. cit, capítulo 13, pp. 194-226.
SENGHOR (L.S.), “L’Afrique s’interroge. Subir ou choisir?”, Presence africaine, No. 8-9 (Número especial Le monde noir) p. 442.
KAJO (Patrice), “Breve histoire de la poésie camerounaise”, Présence africaine No. 93, 1er. trimestre 1975, pp. 206-207. Las opiniones de Mongo Beti y otros son transmitidas por Kesteloot op. cit., p. 317-321. Ver asimismo los señalamientos de MADUBUIKE (Ihechukwu), “The politics of Assimilation and the revolution of the novel in Senegal”, The African Studies Review, vol. XVIII, No. 2, sept. 1975.
Cf. SEGUY (Jean), “A propos des communautés américaines”, Archives internationales de sociologie de la coopération et du développment, París, No. 33, enero-junio 1973, p. 170.
René Depestre como antes Jacques Alexis, son de una generación anterior a la de Senghor, son de los años 46 en los que se extendió y radicalizó todavía más la toma de conciencia negra. Cf. las observaciones de FABRE (Michel), “René Maran”, op. cit., p. 350.
DEPESTRE (René), “Au rendez-vous de la Vie”, en: Minerai noir. París, Présence africaine, 1956, p. 30.
Es la ingeniosa tesis de DASH (Michaél), en Jacques S. Alexis, Toronto, Black Images, vol. 3, No. 4, Monograph No. 2, 1975, 64 p. en especial el capítulo titulado “Le réalisme merveilleux” y también DASH (M.), “Marvellous realism. The way out of Negritude” Black Images, Toronto, vol. 3, No. 1, primavera 1974, pp. 80-95 (No. especial Between Negritude and marvellous realism).
En: Transition, No. 9 (1963), pp.7-8. Comentario de su posiciónen MEISTER (Albert), East Africa, op. cit., pp. 165 ss.
Dice ALEXIS: “No se nos puede acusar de particularismo negro mientras la cultura de los pueblos negros y los mismos pueblos sean todavía víctimas del racismo, del paternalismo o del desprecio de un cierto Occidente. Por lo tanto, puedo decirles que todos los intelectuales conscientes y combatientes de la República de Haití quieren y creen en la fraternidad de las armas culturales de los pueblos negros del mundo en el cuadro de la fraternidad de la lucha de todos los pueblos de la tierra” (“Le réalisme merveilieux des Haitiens”, Présence africaine, No. 8-910, junio-nov. 1956, p. 246).
Cf. las observaciones de PEREIRA DE QUEIROZ (María Isaura) “La sociologíe du développment et la pensée de Georges Gurvitch”, Cahiers internationaux du sociologie, julio-dic. 1971.
Tibor MENDE, De l'aide á la récolonisation, París, Seuil, 1972.
literatura del Caribe
negritud
literatura latinoamericana.
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© Ciencia y Sociedad, 2017
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María del Carmen Prosdocimi de Rivera
Instituto Tecnológico de Santo Domingo (INTEC)
Cómo citar
Prosdocimi de Rivera, M. del C. (1980). El estallido de la negritud bajo el choque del desarrollo : Roumain y Alexis entre Depestre y Senghor. Ciencia Y Sociedad, 5(1), 61–77. https://doi.org/10.22206/cys.1980.v5i1.pp61-77