Ciencia y Sociedad, Vol. 26, No. 1, 2001 • ISSN: 0378-7680 • ISSN: 2613-8751 (en línea) • Sitio web: https://revistas.intec.edu.do/

BIOTECNOLOGIAS Y PODER

DOI: https://doi.org/10.22206/cys.2001.v26i1.pp66-89

*Instituto Superior de ciencias Medicas de la Habana

INTEC Jurnals - Open Access

Cómo citar: Acosta, J. (2001). Biotecnologías y poder. Ciencia Y Sociedad, 26(1), 66-89. https://doi.org/10.22206/cys.2001.v26i1.pp66-89

Resumen

El ser humano ha sido el centro de la creacion. Kant luego definira a los hombres como fines morales y no como medios reafinnando su importancia cosmica.

El desarrollo cientifico tecnologico, la incursion de las ideologias y la participacion humana sobre el medio han disminuido de alguna manera la calidad de la vida.

En la actualidad nace una recomposicion del pensamineto humanista con un discurso etico que sobrepasa lo puramento humano y abarca toda la biosfera considerandola como fin moral y referida ante los riesgos planteados por las modificacione geneticas sobre alimentos, animales, plantas, asi como los danos constantes a la agricultura y la biodiversidad.

La accion humana exige de responsabilidad y justicia que induzcan a que los avances tecnologicos no sean convertidos en instrumentos de coercion y poder sino en soportes tecnicos de los cambios sociales y economicos de un nuevo proyecto de desarrollo humano y sustentable.


Palabras clave:

Responsabilidad, Biotecnologia, Modificacion genetica, Dearrollo sus­ tentable.

Durante milenios, la principal preocupacion moral del hombre fue el mismo, su familia, su tribu, su ciudad y, mas modernamente, su estado y su clase social; o sea, solo lo humano o el producto de la actividad social humana coma la politica, el arte y la religion fueron considerados objetos de moralidad.

En todo el largo intervalo de la epoca premoderna, la capacidad transformadora del hombre fue tan limitada que sus acciones raramente podian causar dai'ios que no fueran potencialmente autorreparables par la naturaleza. Par esta razon, las principales corrientes del pensamiento etico que nutrieron nuestra cultura partieron del supuesto de que la naturaleza cuidaba de si misma, no consideraron la obligacion moral de preservarla y solo le concedieron a esta un papel subalterno, un modesto status de media, del cual se podia disponer en nuestro provecho.

Emmanuel Kant, fundador de la moral moderna, nos dejo explicito, en el legado de sus imperativos categóricos, que solo las hombres son fines morales en si mismos y no medias, par tanto, para el sabio de Konigsberg, la naturaleza no humana es un media perfectamente delimitado de los sujetos morales, como reza en su aserto: "El cielo estrellado sobre la ley moral dentro de mi."

La conquista de America par las europeos marcó el inicio de una nueva etapa del proceso civilizador, si es que pudiesemos llamar civilizadora a la primera gran e irreparable injuria masiva contra el medio ambiente en que devino el saqueo de los recursos naturales del Nuevo Mundo, fuente del capital originario para el desarrollo industrial y cientifico tecnico que, en mayor o menor medida, fueron alcanzando las metropolis coloniales en las siglos subsiguientes.

La etica premoderna fue una etica del presente, su esencia radico en la prescriptiva de las relaciones interhumanas sobre la expectativa de he hos que pueden tener lugar en la inmediatez. Incluso las comunidades religiosas que trataron de anticipar el reino de Dios, solo intentaron cumplir en terminos morales una utopia prefijada por la palabra divina.

Aun en pleno apogeo de la modernidad, la vision de las diferentes construcciones eticas predominantes seguian bebiendo de los viejos odres de una etica esencialmente interhumana, contemplativa y centrada en el presente.

Los movimientos politicos, ideologicos y sociales que durante el siglo xix dieron origen al socialismo marxista, pusieron en la liza una eticidad distinta, que, aunque compartio el optimismo tecnologico del paradigma civilizatorio donde surgió, centró su atención en la acción dirigida a un futuro que debia construirse, no a partir de preceptos prefijados, sino de las leyes objetivas del desarrollo. El contexto moral venidero pasó a ser una incógnita que debia ser develada en el proceso de busqueda activa y construccion de una nueva sociedad.

El siglo xx fue escenario de la competencia desenfrenada entre las dos alternativas de progreso en que se resumió la modernidad, lo que contribuyó decisivamente a que la ciencia y la tecnologia fueran demoliendo barreras y reinstalando permanentemente las fronteras del conocimiento y el dominio de los procesos naturales, hasta que la invasion del micromundo por la fisica y la biologia enfrentaron a la humanidad ante la perplejidad de su propia soberbia.

La intrusion de la fisica atómica y la biologia molecular er el recinto de las esencias, trajo consigo la certeza acerca de que la interpretación que los occidentales habiamos hecho de la relación moral del hombre con la naturaleza debia reevaluarse a tenor del trascendental impacto que las nuevas tecnologias, surgidas en el afan de perfeccionamiento de su dominio podian tener sobre los ecosistemas. El hombre, lejos de contribuir al incremento de la calidad de la vida, estaba interviniendo decisivamente en la destrucción del medio ambiente, y con ella, a la suya propia.

La primera manifestación de una toma de conciencia de los peligros desatados, fue la llamada crisis moral de los fisicos, quienes en la decada de 1950, protagonizaron un movimiento intelectual y de activismo politico que abjuró de su contribución al desarrollo de las armas nucleares y abogó por la prevención de la utilización de esta fuente de energia con fines belicos y de las consecuencias de su uso indiscriminado.

Sin embargo, en las ultimas decadas, el progreso cientifico de la biologia molecular ha sido tan impresionante que el impacto potencial sobre el medio ambiente de la tecnologia asociada a este, si bien menos espectacular, puede alcanzar peligrosamente proporciones mayores y mas permanentes.

En un interesante articulo sobre manipulación genetica el Profesor La cadena cita a Fred Hoyle, astrónomo de la Universidad de Cambridge, quien, en la decada de 1960 se expresó de esta manera: "...dentro de veinte años, los fisicos, que sólo fabricamos inofensivas bombas de hidrógeno, trabajaremos en libertad, mientras que los biólogos moleculares lo haran tras alambradas electricas..."

Por primera vez en la historia, la biosfera, que hasta el momento parecia inmutable, ha empezado a emitir peligrosas señales de lo que significan las reiteradas intervenciones depredadoras del hombre.

De ahí la creciente preocupación moral de las ultimas decadas por la cuestión ambiental que ha dado lugar a dos posiciones deontológicas fundamentales, aquella sustentada en el a punto de vista de lo que esta actitud irracional puede significar para la existencia del propio hombre, o desde una vision mas holistica de nuestra responsabilidad –como unicos animales conscientes del alcance de nuestras acciones– con la preservacion de la vida y de los ecosistemas en general

Por todo lo expresado aquí es que se esta produciendo una recomposicion del pensamiento humanista contemporaneo, que justiprecia el discurso etico; implica una nueva perspectiva, que reconoce la ampliacion de los sujetos morales; rebasa lo propiamente humano y se extiende a toda la biosfera. La naturaleza ha ascendido. de simple medio, a ser considerada fin moral Esta nueva etica, ademas, es una etica de la accion orientada al futuro, donde el momento teleologico se situa en las consecuencias a largo plazo, incluso para generaciones no existentes hoy.

Las biotecnologias han permitido "tocar" y manipular literalmente las estructuras moleculares para abrir, una senda de grandes esperanzas y torvas preocupaciones, por lo que los organismos modificados geneticamente (OMG) pueden significar en terminos de beneficios y peligros potenciales. El proposito del presente trabajo es analizar los diferentes puntos de vista sobre el tema a la luz de las nuevas tendencias de la etica que caracterizan el discurso bioetico.

EL PUENTE HACIA EL FUTURO: LA CUESTION DE LA RESPONSABILIDAD

A diferencia de los fisicos, los biologos moleculares trataron de curarse en salud y, en los albores de la decada de 1970, promovieron una corriente de opinion en cuanto a la necesidad de la reflexion moral oportuna, a la par que se desarrollaban las bases de lo que se ha dado en Hamar la nueva genetica, sustentada en la aplicación de tecnicas moleculares (restriccion, hibridacion y secuenciacion de acidos nucleicos).

En el verano de 1974. Paul Berg y otros premios Nobel (Baltimore, Nathans y Watson), reunidos bajo el auspicio del Assembly of Life Sciences of the National Research Council, suscribieron un manifiesto en el cual solicitaban a todos los cientificos e instituciones involucradas en investigaciones moleculares que se acogieran a una serie de recomendaciones que resefiaremos brevemente, tomando como referencia el ya citado articulo del profesor La cadena.

La primera era la referente a aplazar cierto tipo de experimentos:

La segunda recomendación del comite indicaba que debiera tenerse en cuenta que muchos tipos de AON de celulas animales contienen secuencias comunes a virus oncogenicos ARN (retrovirus), por lo que añadir A,DN animal a sistemas de replicación de ADN (plasmidos, por ejemplo) podria implicar un nesgo.

La tercera recomendación aconsejaba la supervision de ese tipo de experiencias por los Institutos Nacionales de Salud.

La cuarta y ultima recomendacion aconsejaba la conveniencia de realizar una reunion cientifica para revisar el progreso cientifico en esta area de investigacion y discutir despues los medios apropiados para tratar el riesgo biológico potencial de las moleculas de ADN recombinanter.

La reunion propuesta se celebro en California, en febrero de 1975 (Asilomar Conference on DNA Recombinant Molecules). Alli se llegó al consenso de que las investigaciones en este campo debian continuar dadas las amplias posibilidades de su aplicación (de hecho, durante los meses que mediaron entre la solicitud de la moratoria y la celebración de la conferencia, cientificos inescrupulosos continuaron sus investigaciones para tratar de tomar ventaja). Para minimizar los riesgos, se propuso establecer barreras fisicas y biológicas de seguridad, y de aqui surgieron las ideas basicas de la bioseguridad como se ha entendido esta ulteriormente. Las barreras biológicas consistieron en usar como soporte bacterias incapaces de sobrevivir en ambientes naturales y de emplear vectores que solo pudieran crecer en determinados huespedes. Las barreras fisicas se referian a medidas estructurales y de buenas practicas de los laboratories.

Todas estas propuestas denotan un trasfondo moral cualitativamente nuevo. La preocupación va mas alla de las consecuencias inmediatas y hace recaer la responsabilidad del future en el presente, y de todas las formas de vida y su entorno en el hombre. Este cambio de perspectiva requirió de las llamadas eticas aplicadas, las cuales debian dar respuesta a las interrogantes surgidas continuamente eri la practica, y favoreció en panicular el desarrollo de la bioetica.

El surgimiento de la bioetica como disciplina estuvo determinado históricamente por esta toma de conciencia del impacto de los problemas económicos y sociales en la cuestión ambiental yen el desarrollo de la tecnociencia. El propio creador del neologismo bioetica, Van Rensselaer Poner, oncólogo experimental, ha insistido en un articulo publicado recientemente, en que la concepción original desarrollada en su famoso libro Bioethics Bridge to the Future, que vio la luz en 1971, ubica a la bioetica como una disciplina puente, de encuentro, entre el saber cientifico y humanistico que permita cl desarrollo de una cultura de la sobrevivencia.[2,7]

Este aserto de Van Rensselaer Poner, incomprendido al principio en su total magnitud, fue revalorizado por Keiffer[3] y ganó adeptos progresivamente hasta convertirse en un código de comunicación universal.

No obstante todas las previsiones y reparos, en las decadas subsiguientes se produjo un escalado en las investigaciones biotecnológicas que permitieron poner a punto determinados procedimientos y tecnologias. Asi las cosas, transgenesis y donación pasaron a ser parte de la cotidianidad de los laboratorios. La creación de plantas, animales y microorganismos geneticamente modificados permitieron explotar sus resultados aplicables a la agricultura, la medicina y la protección del medio ambiente a corto plazo, creando bancos de germoplasma, biofabricas y toda la infraestructura organizativa de las empresas biotecnológicas.

Despues de practicar la producción, liberación al medio y uso comercial de los OMO durante varios lustres, se ha reavivado la polemica en cuanto a que la ponderación de sus peligros potenciales, en relación con los beneficios que aportan, puedanjustificar o no su licitud moral en virtud de nuestro deber de observar una actitud responsable hacia la biosfera.

Tratare de exponer las consideraciones de las diferentes posiciones a traves de autores representativos para, siguiendo el metodo de la bioetica, analizar los hecbos cientificos a la luz de los valores.

En 1994, Margaret Mellon y Jane Rissler, en representación de la Union of Concerned Scientists ("Union de Cientificos Preocupados"), hicieron publico su manifiesto Perils amidst the promise: ecological risks of transgenic crops in a global market ("Peligros ante la promesa: riesgos ecológicos de los cultivos transgenicos en un mercado global"), donde manifestaron su preocupación por la aparición de nuevos virus derivados de plantas resistentes a virus que expresan secuencias derivadas de un pató geno.

En un taller internacional sobre bioseguridad celebrado en Santiago de Chile en septiembre de 1997, tuve la oportunidad de escuchar en una interesante presentacion de Jane Rissler, donde a nombre de la Union de Cientificos Preocupados, extendio el ambito de las inquietudes expresadas anteriormente solo con relacion a los virus recombinantes de los cultivos, a todos los OMG tanto vegetales, animales, como microorganismos[4] En esencia los planteamientos de Rissler, basados en diversos reportes cientificos, pueden ser resumidos de la siguiente manera:

Riesgos de las plantas rnodificadas geneticarnente

Riesgos de los anirnales modificados geneticarnente.

Riesgos de los microorganismos modificadas geneticamente.

0 sea, para estos autores que refiere Rissler, los OMG pueden crear nuevas plagas, aumentar la resistencia de las plagas existentes, dañar accidentalmente determinadas especies, alterar las comunidades biológicas y los procesos internos de los ecosistemas, crear subproductos tóxicos y dañar recursos biológico de valor, ademas de crear otros riesgos aun desconocidos.

Otras opiniones cientificas sustentan posiciones que muestran desacuerdo con los drasticos planteamientos de quienes alertan sobre los potenciales peligros de los OMG.

Bryce Falk y George Bruening, del Center for Engineering Plants for Resistance Against Pathogens, casi inmediatamente despues de la aparición del manifiesto de la Union of Concerned Scientists en 1994, escribieron una replica en Science con el titulo Will transgenic crops generate new viruses and new diseases ("¿Generan los cultivos transgenicos nuevos virus y nuevas enfermedades?"). Estos autores refutaron a Mellon y Rissler con los argumentos siguientes: en las condiciones habituales de los cultivos, los virus normalmente interactuan geneticamente; mientras los virus naturales son muy estables debido al largo proceso de selección natural del cual son producto, los virus recombinantes son mucho menos competitivos, por tanto es muy improbable que la aparición de nuevos virus y enfermedades este relacionada con los OMG.[5]

Marise Borja, en una cqntribución al seminario de la Universidad Comillas sobre Ecologia[6], trata de hacer una evaluación equilibrada de la utilidad y posibles riesgos de los OMG. En cuanto a los usos, Borja relaciona los siguientes:

Sanidad humana y animal

Agricultura

Biodiversidad

Vistos los posibles riesgos y beneficios, corresponde hacer el analisis etico. ¿Cual es el principio deontológico que debe guiamos?

La creación de los OMG es de tal trascendencia para el futuro de la humanidad que, de hecho, constituye una cuestión que atañe al bien comun, y, por tanto, es del dominio de la etica publica, aunque esten incluidos tambien elementos de etica privada. Indudablemente, para enfrentar el analisis etico se requiere apelar a principios de suficiente amplitud que permitan abordar, tanto los aspectos macro sociales como los micro sociales, involucrados.

En esta primera parte del trabajo nos hemos referido exclusivamente, con toda intención, a los aspectos relacionados con la bioseguridad y la biodiversidad, dado que era nuestro propósito fijar la atención en la reflexion acerca de la ponderación de los riesgos y beneficios, y a traves de esto, en la cuestión del imperativo moral de hacer el bien o al menos no hacer mal

¿Cual es el imperativo del bien en este caso?

La población mundial continuara creciendo en los próximos treinta años a expensas de los paises subdesarrollados. Si hipoteticamente, lograra detenerse de inmediato este crecimiento desigual con medidas urgentes, la población mundial demoraria aun decenios en estabilizarse y se acercaria inevitablemente a la cifra peligrosa tope entre diez y catorce mil millones de personas que, segun estudios optimistas, seria la que estaria en condiciones de ser alimentada con la utilización mas racional y equitativa de los recursos naturales exi tentes.

A las generaciones presentes nos corresponde resolver los problemas creados en terminos alimentarios y ambientales, si pretendemos cumplir con el precepto de no comprometer las posibilidades de las generaciones futuras para satisfacer sus propias necesidades en un medio ambiente sano. Es evidente que las generaciones futuras no tendran ese medio ambiente sano si las generaciones actuales no superan los problemas del presente.

Los OMG ofrecen una alternativa de incremento en la eficiencia de la producción material, fundamentalmente en la agricultura; tambien en la nueva generación de medicamentos individualizados que caracterizaran el arsenal terapeutico del futuro; y, por ultimo, pueden contribuir a la recuperación de los ecosistemas degradados.

¿Debemos hacer caso omiso de los riesgos? ¿Son estas prevenciones alarmistas? ¿Nos protegerá la propia tecnología de sus consecuencias? ¿ Corregirá la biotecnología los errores de la biotecnología? ¿Qué nos hará actuar con la debida prudencia?

El principio rector en este caso seria el de la responsabilidad.

¿Cómo observarlo e instrumentarlo?.

Hans Jonas, en su trascendental e iniprescindible obra El principio de la responsabilidad[7] publicada por primera vez en 1979, propane una metodologia valida a nuestro juicio para abordar esta problematica, aunque no concordemos con todos los puntos de vista del autor en materia de fundamentación.

Analicemos la cuestión de los OMG utilizando los pasos metodológicos propuestos por Jonas:

La observancia del principio de responsabilidad, al favorecer la preservación del bien comun, contribuye a crear un contexto material y social adecuado al equilibria del hombre y la naturaleza, garantizando asi que los valores y derechos individuales puedan tener realización efectiva.

Una vez analizados los aspectos de bioseguridad y biodiversidad a traves del principio de la responsabilidad, queda el terreno preparado para abordar la cuestión económica y social que subyace tras los OMO.

EL GEN EGOISTA: LA CUESTION DE LA JUSTICIA

Richard Dawkins, afirmaba en su libro El gen egoista que la propiedad del ADN de ADN es lo que ha rmitido a permitido nuestros genes sobrevivir en un entorno altamente agresivo y competitivo. Tal pareciera que esta afirmacion biologista, acerca del caracter intrinsecamente egoista de los genes y por tanto de la esencia humana, pudiera traspolarse al desarrollo social internacional de las investigaciones, produccion y comercializacion de OMG.

La abrumadora mayoria de las inversiones en centros dedicados a las biotecnologias, como es conocido, pertenecen a capitales del primer mundo, fundamentalmente de Estados Unidos, la Union Europea y Japon, mientras que los paises en vias de desarrollo desempeñan un papel marginal Otra caracteristica distintiva es que las compañias biotecnologicas mas importantes son grandes transnacionales con intereses predominantes en la industria agroquimica y los productos farmaceuticos.

Como empresas comerciales al fin, estas multinacionales se rigen por las reglas del mercado, y como reza el adagio "el mercado no tiene alma, solo intereses". Por ejemplo, en 1995 la industria biotecnologica requirió de 20 mil millones de USD, de los cuales solo dedicó 2 millones (0,0 1%) a los estudios de bioseguridad, mientras que investigaciones independientes fijan la cifra necesaria en 775 millones.[8]

"Los logros de la biotecnologia hasta ahora solo han ahondado el control de la naturaleza y el Tercer Mundo. En el Campo de la biodiversidad, por ejemplo, los nuevos tratados aseguran el control del material genetico –casi todo del Sur– por empresas y gobiernos del Norte".[9]

Greenpeace elaboro un informe sobre las pruebas de campo de plantas modificadas geneticamente durante el periodo 1986-1992.[10] El informe de Greenpeace señala que 846 de ellas se habían realizado en países desarrollados, mientras queen America Latina y el Caribe solo se habian realizado 76, la mayoria fuera de todo control de bioseguridad.

Los recursos geneticos de importancia perspectiva para la agricultura y la industria se encuentran en los paises del Sur. Estos han aportado el germoplasma que nutre los bancos de las compañias transnacionales, que ponen posteriormente las semillas mejoradas en el mercado para ser compradas por los propios donantes del material genetico. En Francia por ejemplo, fueron patentados frijoles mejorados utilizando germoplasma de variedades chilenas.[11]

Las presiones politicas y económicas de las transnacionales y de los gobiernos de los paises del Norte, con el fin de obtener patentes de bioprospección sin que se asegure la compensación debida a los dueños de estos recursos, han aumentado en la medida en que el Tercer Mundo exige el cumplimiento de lo previsto en el Convenio sobre la Diversidad Biológica, en cuanto a la obligación de compartir los beneficios.

Se estima que entre 1976 y 1994, Australia se ha beneficiado en 3 mil millones de USD y Canada en 300 millones por el acceso a sus recursos geneticos. Esto ejemplifica las perdidas que han sufrido los paises perifericos al entregar su información genetica a las transnacionales.

El saqueo es tan desembozado que la propia compañia expendedora de un OMG vegetal resistente a determinada plaga o insecto, pone en el mercado el insecticida para las plantas naturales que no poseen la defensa biológica; o sea, que el comprador esta obligado a comprar la semilla mejorada o el insecticida.

¿Resultaria eticamente aceptable para las sociedades perifericas, a tenor de los inmensos problemas sociales a los que se enfrentan, dedicar los cuantiosos recursos materiales y humanos que requiere el desarrollo de la biologia molecular y las biotecnologias para no "perder el paso" ante los paises ricos?

El privilegio de que goza el mundo desarrollado con relación a las biotecnologias, es sólo un componente mas de lo que significa la mayor contradicción de nuestra epoca, el conflicto Norte Sur.

El predominio del modelo económico neoliberal a nivel cuasiplanetario, impone las reglas del mercado biotecnológico internacional, asi como las buenas practicas de investigación, producción y comercialización de dichos productos. A nuestras economias les esta asignado un papel de proveedor de germoplasma y consumidor de OMG en el esquema mundial de mercados.

El transito de la posmodernidad a la llamada era del conocimiento, esta marcada por el acceso desigual tanto a las nuevas tecnologias de la información, como al dominio de la biologia molecular y las biotecnologias no solo entre paises ricos y pobres, sino entre las diferentes clases sociales dentro de cada pais. Se esta creando un "Cuarto Mundo" marginado del proceso de la configuración de los verdaderos instrumentos de poder del próximo milenio.

Este panorama es tan conocido que pareceria ocioso extendernos en perogrulladas, si no fuera obvio tambien que cada tribuna abierta debe ser utilizada para crear conciencia en cuanto a las realidades y retos del mundo de hoy y del que se nos presenta para el mañana.

¿Que consideraciones eticas corresponderia hacer en este caso? ¿Cual es el principio etico en juego?

Indudablemente, el principio rector en este analisis debe ser el principio de la justicia.

En el desarrollo histórico, la justicia ha sido entendida de diversos modos, ya bien sea como proporcionalidad natural, libertad contractual, igualdad, bienestar colectivo o equidad. Dado que la salud y la vida son los valores primarios o vitales puestos enjuego con la creación y utilización de los OMG, trataremos de ejemplificar, a traves de ellos, las diferentes teorias de la justicia que esbozaremos.

Lajusticia como proporcionalidad natural esta sustentada en el fundamento del orden natural como expresión de la voluntad divina y, por consiguiente, cada cual recibe lo que por su naturaleza le corresponde. La justicia se entiende como ajustamiento, como acomodo. Lo justo seria lo que mantenga o restituya el orden natural de las cosas.

El liberalismo burgues subvirtió el determinismo naturalista al plantearse que los derechos humanos negativos, como la salud y la vida, son anteriores al contrato social y previos a la constitución del estado; por tanto, la decision moral de aceptar el contrato social implica un acuerdo de protección a lo que la sociedad considera el "bien comun", o sea, aquellos derechos irrenunciables. Es justo, por ejemplo, que el estado tenga una intervención minima en las relaciones sanitarias, ya que la atención medica cae en el ambito de lo privado: por tanto, la medicina es una actividad o profesión libera¿ Las prestaciones de salud a las clases desposeidas no se ofrecen como deber de justicia, sino como caridad.

El socialismo marxista propugnó una segunda tabla de dcrcchos humanos, los llamados derechos positivos o reales –económicos, culturales y sociales– que dependen de la existencia del estado y comportan la responsabilidad de este, no solo en terminos de protección –como en el caso de los derechos negativos o formales–, sino de su realización efectiva. Por tanto, el derecho negativo a la salud debe estar complementado por el derecho a la asistencia sanitaria. El estado socialista es maximalista, tiene como misión la satisfacción de las necesidades siempre crecientes de la población, y asume la salud como necesidad y la asistencia sanitaria como deber de justicia.

La social democracia entiende la justicia como bienestar colectivo e intenta conciliar los derechos negativos o formales con los derechos positivos o reales, propugnando un estad, social de derecho, una sociedad de bienestar. Para los socialdemócratas, la asistcncia sanitaria tambien es una obligación de justicia, por lo que garantiza unos minimos morales de asistencia sanitaria para todos, apoyados de un sistema de seguridad social A diferencia del socialismo real en que el estado asume la totalidad de la carga en materia de salud, la social democracia toma la responsabilidad, pero comparte la carga con la contribución ponderada de los ciudadanos.

A partir de la publicación de la Tearia de la justicia de John Rawls en 1971, una nueva interpretación de la justicia entra al ruedo, –esta justicia entendida como equidad–, que ha tenido gran influencia en el pensamiento socialdemócrata contemporaneo. Para Rawls, la equidad representa el equilibria entre el liberalismo y el igualitarismo. Este autor retoma mucho de la moral kantiana, al proponerse una "sociedad bien ordenada" compuesta por "sujetos morales". Los derechos negativos y positivos constituyen para Rawls los "bienes sociales primarios". El derecho a la asistencia sanitaria seria uh bien devenido del principio de "igualdad de oportunidades", que requeriria de la definición de las necesidades sanitarias por parte de la sociedad (Norman Daniels).

Finalmente, el auge del neoliberalismo económico ha traido consigo la aparición de teorias que han reactivado el enfoque minimalista sobre el papel del estado en cuanto a asistencia sanitaria, a la cual considera una cuestión, en lo fundamental de responsabilidad individual (Nozick). La salud, en tanto derecho humano, no puede desligarse del derecho a la asistencia sanitaria como propugna el liberalismo contemporaneo.

Si la economia de la gestión de salud es esencial justicia, el economicismo es inmoral

Estas son, de manera muy sucinta, las principales corrientes de fundamentación deontológica de la justicia. En la actualidad, el enfoque mas aceptado en teoria es el de la justicia como bienestar colectivo, con excepciones en algunos paises, entre ellos Cuba, donde aun se aplica la justicia entendida como igualdad.

Sin embargo, en la practica, como apuntabamos anteriormente, no puede considerarse ningun problema particular al margen del resto de los procesos sociales, por lo que las reformas económicas neoliberales que se aplican en la mayor parte de nuestro continente tienden a minimizar el papel del estado en cualquier actividad económica o de servicios. Cada vez mas, los minimos decentes propuestos por la socialdemocracia son mas minimos y estan a punto de dejar de ser decentes.

¿Cómo se insertan los OMG en el contexto de este analisis?

Para el neoliberalismo, cada individuo, cada comunidad, cada pais, debe cuidar de si mismo y la sociedad civil intemacional debe ser dominada por el mercado. Por tanto, como regla, la sociedad neoliberal se opone a cualquier tipo de intervención en el desarrollo de las relaciones mercantiles que involucran la producción y utilización de los OMG. Eso es equitativo para los neoliberales para quienes el derecho de propiedad tiene la misma jerarquia que el de salud y vida.

Desde el punto de vista marxista, esta situación no resiste el analisis, dado lo evidentemente injusto del mecanismo de explotación establecido y la enajenación del potencial genetico de los paises pobres.

Aunque el auge del neoliberalismo esta en recesión debido a los grandes problemas sociales que ha generado, todavia la toma de conciencia sobre su inviabilidad como modelo de progreso demorara lo suficiente como para que las brechas que se estan estableciendo entre el Norte y el Sur en el terreno de los OMG –producto del marginamiento de este ultimo del dominio de las biotecnologias–, se convierta en un abismo insalvable.

"El Tercer Milenio se habra iniciado en realidad y –terminara asi la prehistoria humana– cuando se produzca una revolución etica que deje a un lado todos los valores y creencias –actuación tribal, divinización de jerarquias, poder como capacidad de dominación– que nos hace actuar con rayos laser, energia nuclear, computadoras y satelites como otro animal mas en nuestra jungla social posmoderna. Hoy somos seres barbaros y prehistóricos de una posmodernidad salvaje, que puede ser el umbral de la definitiva humanización de nuestra especie, o la ultima etapa de nuestra excepcional aventura por el universo. La unica revolución que realmente podra salvar nuestra especie es la revolución del pensamiento etico humano"[12]

El principio de justicia sera efectivo en materia de investigación y utilización de los OMG y de las biotecnologias en general, si se alcanza la necesaria equidad en: compartir los beneficios, evaluar y enfrentar los riesgos potenciales, el acceso a la información genetica acumulada y la transferencia de tecnologias. Este propósito solo sera posible si se establece la necesaria cooperación NorteSur, lo que implicaria superar la injusta concepción neoliberal de la justicia.

Mientras tanto, nuestro deber moral es continuar luchando porque la humanidad alcance la adultez. Estamos compelidos a contraponer la solidaridad SurSur a la injusticia NorteSur estableciendo mecanismos de colaboración internacional efectivos a la mayor brevedad.

CONCLUSIONES

Responsabilidad y justicia constituyen el imperativo etico para las investigaciones y ulterior utilización de los OMG. La observancia de ambos principios es consustancial para que este logro de la cultura repercuta en el beneficio de la sociedad en su conjunto y no se convierta en un aditamento mas del ejercicio de un poder hegemónico.

La informatica y las biotecnologias pueden ser el soporte tecnico de los cambios sociales y económicos de un nuevo proyecto de desarrollo humano sustentable, o simplemente convertirse en los instrumentos de coercion de un poder blando que convierta al Tercer Milenio en un medioevo tecnológico.

El curso futuro del papel social de los OMG depende de cuanto podamos influir hoy en la conciencia del mafiana.

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